Well-being / Bien-être Conference

Colloque en ligne organisé par la The Tocqueville Society/La Société Tocqueville et The Center for Critical Democracy Studies at The American University of Paris. 

Information on accessing the conference sessions will be shared with all registrants 24 hours in advance of the start of the conference.

In his Democracy in America (volume 2, 1840), Tocqueville makes the passion for well-being a consequence of equality. When "ranks are mingled and privileges destroyed, when patrimonies divide and enlightenment and liberty spread, the desire to gain well-being occurs to the imagination of the poor, and the fear of losing it to the mind of the rich." (Vol. II, Part 2, Chapter 10).  Tocqueville paints a bleak picture of a constant threat within democratic society, in which we are alienated by the search for "small and vulgar pleasures" and subject to the "soft despotism" of a political power that "likes citizens to rejoice provided they only think of rejoicing.” It is a nation that "willingly works for their happiness, but wants to be its sole agent" and "which thus reduces each nation to a herd of timid and industrious animals whose government is the shepherd" (II, 4, 6).

He concludes, nonetheless, that what most satisfies government "is the greatest welfare of all" (II, 4, 8) and that no government can be stable if it does not satisfy this democratic passion. Tocqueville's vision proved prophetic, and welfare did indeed become a central feature of modern governance. With the Welfare State emerging as a dominant form of state across the 20th century, assuring the well-being of citizens became an indispensable mode of governance necessary for the regulation of economic growth, for the protection of citizens and for guaranteeing their standard of living against the incessant crises of capitalism and life’s hazards. But this consensus on the nature and value of well-being and the economic growth that makes it possible has once again been called into question by the contemporary crises of pandemic, representative democracy, financial capitalism and the inequalities it engenders as well as the threats to the environment posed by the race to consume and to ensure our material well-being. 

It is therefore an opportune moment to return to the very notion of well-being and to take stock of its different competing conceptions. Elaborated by the Enlightenment, particularly by materialist philosophers and English utilitarians, the notion of "well-being" ran through the entire 19th century, from works of political and social theory to novels that presented the new economy of desire. In this tradition, it is not always easy to distinguish between "comfort" - the word appeared in 1815 -, the satisfaction of material needs and the feeling of fullness or happiness. In On Liberty (1859), John Stuart Mill made his own case to Tocqueville that well-being could not be reduced to pleasure or to hedonism and that freedom as well as individuality were constituents of well-being. More than a century later, when Amartya Sen introduced the notion of "capabilities," it was precisely to introduce the freedom to act into the calculation of well-being: well-being could not be measured only by the level of consumption and the quantity of resources available, but included the capacity of each person to transform them into utilities, into well-being. The measurement of well-being by expressed preferences alone was thus called into question, and the role of political institutions, social and gender relations, as well as collective imaginaries in shaping individual expectations, could no longer be underestimated.

The aim of this multidisciplinary colloquium will be to bring together philosophers, historians, economists, sociologists and colleagues in French and in English to explore together the different conceptions of well-being at stake and their critiques.

Dans De la Démocratie en Amérique (1840), Tocqueville fait de la passion du bien-être la conséquence de l'égalité. Lorsque « les rangs sont confondus et les privilèges détruits, quand les patrimoines se divisent et que la lumière et la liberté se répandent, l'envie d'acquérir le bien-être se présente à l'imagination du pauvre et la crainte de le perdre à l'esprit du riche » (II, 2, 10). Tocqueville dresse un tableau noir de ce qui menace les sociétés démocratiques, aliénées par la recherche de «petits et vulgaires plaisirs» et soumises au « despotisme doux» d’un pouvoir politique qui « aime que les citoyens se réjouissent à condition qu’ils ne songent qu’à se réjouir », « qui travaille volontiers à leur bonheur, mais veut en être l’unique agent » et « qui réduit ainsi chaque nation à n’être plus qu’un troupeau d’animaux timides et industrieux dont le gouvernement est le berger » (II, 4, 6).

Il n'en conclut pas moins que ce qui satisfait le plus les regards du créateur, « c'est le plus grand bien- être de tous » (II, 4, 8) et qu'aucun gouvernement ne peut être stable s'il ne satisfait cette passion démocratique. La vision de Tocqueville s’est avérée prophétique et le bien-être est effectivement devenu une affaire d’État, le Welfare State s’imposant aux États au cours du XXe siècle comme le mode de gouvernance indispensable pour réguler la croissance économique, protéger les citoyens et garantir leur niveau de vie contre les crises incessantes du capitalisme et les aléas de la vie. Mais ce consensus sur la nature et la valeur du bien-être ainsi que de la croissance économique qui le rend possible est de plus en plus remis en question par la crise sans précédent que nous traversons, une crise à la fois des démocraties représentatives, du capitalisme financier et des inégalités qu’il engendre, des États-providence comme des menaces sur l’environnement que fait peser la course à la consommation et au bien-être.

Le moment est donc opportun de revenir sur la notion même de bien-être et de faire le point sur les différentes conceptions qui s’affrontent. Élaborées par les Lumières et notamment par les philosophes matérialistes, et par les utilitaristes anglais, la notion de « bien-être » parcourt tout le XIXe siècle, qu'il s'agisse des travaux des publicistes ou des romans qui donnent à voir la nouvelle économie des désirs. Il n'est pas toujours aisé de distinguer dans le bien-être ce qui relève du « confort » – le mot apparaît en 1815 –, de la satisfaction des besoins matériels et du sentiment de plénitude ou de bonheur. John Stuart Mill, dans De la Liberté (1859), répondait à Tocqueville que le bien-être ne se réduit pas au plaisir, à l’hédonisme, et que la liberté comme l’individualité sont des constituants du bien-être. Quand Amartya Sen introduit la notion de « capabilités », c’est justement pour introduire la liberté d’agir dans le calcul du bien-être : celui-ci ne peut se mesurer seulement par le niveau de consommation et la quantité de ressources disponibles, mais inclut la capacité de chacun de les transformer en utilités, en bien-être. La mesure du bien-être par les seules préférences exprimées est ainsi remise en question et le rôle des institutions politiques, des rapports sociaux et de genre, comme des imaginaires collectifs pour façonner les attentes de chacun ne peut plus être sous-estimé.

Le but de ce colloque pluridisciplinaire sera de réunir philosophes, économistes, sociologues et collègues du monde francophone et anglophone afin d’explorer ensemble les différentes conceptions du bien- être en jeu et leurs critiques.

Program – Day 1 (Wednesday, October 21, 2020, 15:00–18:00 CEST) – Download

Président de séance : Stephen Sawyer (Director of the American University of Paris)

Program – Day 2 (Thursday, October 22, 2020, 15:00–18:30 CEST) – Download

Président de séance : Michel Forsé (ENS)

For last-minute registrations, please contact ssawyeraup.edu.